‏הצגת רשומות עם תוויות עמדה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות עמדה. הצג את כל הרשומות

יום רביעי, 31 באוגוסט 2011

לרבנים אין חופש ביטוי

ביום שני הבא (5.9) התכוונתי לבקר בכנס שארגנה אוניברסיטת חיפה סביב הספר "תורת המלך", ספר הלכתי שבין השאר מתיר הריגת תינוקות. כותרת הכנס הייתה "תורת המלך - הלכה, מוסר וגבולות השיח הציבורי", וכבר מהכותרת אפשר להבין שהכנס ישאל אם ספר כזה, ראוי שיפורסם וידונו בו בשיח הציבורי - במילים אחרות, אם ספר הלכתי נהנה מאותה הגנה, או אותו מעמד, של ספר מעטו של כל פובליציסט אחר. 

כאשר שמעתי על הכנס שמחתי לראות שיהיו בו שני בלוגרים שאני מכיר, אבל הסיבה העיקרית לכך שרציתי לראות הייתה שחשדתי שהכנס ינסה לבסס את מעמדו של הדיון ההלכתי כדיון תיאולוגי או דיון חברתי, שנהנית מהגנתו של חופש הביטוי. החשש הזה התחזק מאוד כשראיתי שאחד משני מחברי הספר, יצחק שפירא, אמור היה לדבר בכנס. נוכחותו בכנס על הלכה וחופש הביטוי התבררה כאירונית: המחאה הציבורית סביב הזמנתו תרמה לביטול הכנס. התכוונתי במקור לשמור את הערותיי לאחרי הכנס - מכיוון שבוטל אנסח את דעתי כאן: רבנים לא נהנים מחופש הביטוי, משום שדבריהם אינם הבעת דעה גרידא. הם קריאה לפעולה, שיש ודאות סבירה שיבואו לידי מימוש. 

אין דבר כזה, רב מתון

הסערה הציבורית סביב "תורת המלך", שהתחילה עם פרסומו, התחזקה לפני חודשיים, כאשר המשטרה עצרה את דב ליאור, אחד הרבנים שכתבו הסכמה לספר. המעצר לא היה בגין כתיבת ההסכמה: המשטרה ביקשה לחקור את ליאור בחשד להסתה, זה סירב להגיע לחקירה, והמשטרה עצרה אותו בגין הסירוב[1]. ניתן לפרש את הסירוב של ליאור להופיע לחקירה בשתי צורות: מחאה על עצם החקירה עצמה[2], או סירוב להכפיף עצמו למרותה של המשטרה. דברי מאות התומכים שלו שתקפו מבנים ציבוריים, והרבנים שהתבטאו על המעצר היו יותר ברורים: למדינה אין הזכות לחקור רב על פסקי ההלכה שלו. 

בהקשר הזה, מעניין להביא את דבריו של יובל שרלו, שנחשב "רב מתון". בהתייחסותו לפרשה הוא אומר, חד וחלק, שההלכה מעל החוק. יש ערך לציות לחוק, ערך הלכתי וערך פרקטי[3], אבל במקרים בהם "קיום החוק עומד בעימות חזיתי ובלתי מתפשר עם העמדה ההלכתית", יש להתנגד לקיום החוק, בשם ההלכה. המתינות של שרלו, כביכול, מגיעה בסייג שלו "גם אז ניזהר מאוד שלא להרחיב את העימות הזה מעבר לתחומו." במילים אחרות, אם החוק אוסר על הסתה לרצח ערבים (הוא אוסר) אבל ההלכה מתירה קריאה לרצח ערבים (היא מתירה), מותר בשם ההלכה להתנגד לחוק הזה; אבל אם החוק מחייב אדם להגיע לחקירה משטרתית (הוא מחייב), ואין איסור הלכתי לחקירה זו (אין), אין סיבה, לפי שרלו, להרחיב את העימות לתחום הזה. ליאור, לדעתו של שרלו, טעה ברמה הפרקטית; הוא ערער את מעמדה של התורה וההלכה בישראל, ועודד עימותים שלא לצורך. אבל שניהם מגיעים מאותה ההנחה: שההלכה עליונה לחוק. לפני שממשיכים חשוב לפטור אותנו ממשהו: רוב הרבנים שהתנגדו לחקירה המשטרתית של ליאור התנגדו גם ל"תורת המלך", וביניהם גם שרלו. השאלה שהם עסקו בה לא הייתה האם "תורת המלך" הינה הלכה נכונה או לא, אלא אם כותביו נתונים למרותו של החוק נגד הסתה. לדעתם, לא.

דיבורים בצל החופש הגדול

חופש הביטוי אינה זכות עליונה בישראל, ואין חוק יסוד המגן עליו, שלא כמו במקום בו למדתי משפטים. כאשר עומדת לנו הזכות להתבטא, זה בזכות סייגים לחוק[4] או פסיקות בג"ץ. בכל מקרה של פסיקה לכאן או לכאן, בית המשפט מבקש לראות "ודאות קרובה": שהביטוי יוביל לפגיעה ממשית ורצינית בוודאות קרובה, והגבלתו תמנע את הפגיעה הזו. לכן החוק נגד הסתה לא מתייחס רק לתוכן הדברים אלא גם מבקש לבדוק האם, לפי נסיבות הפרסום, "יש אפשרות ממשית שיביא לעשיית מעשה אלימות או טרור"[5].

כאן, במקום שבו החוק שואל אם הבעת הדעה הקוראת לביצוע אלימות נגד בני גזע או לאום עלולה להוביל למימוש האלימות הזו, אנחנו צריכים לשים רבנים. פסק הלכה אינו הבעת דעה מוסרית לכך שפעולה מסוימת הינה ראויה או לא ראויה. הוא אינו הבעת עמדה פוליטית המקדמת התנהגות כזו או אחרת. הפוסק אינו נדרש להביא טענות עובדתיות המקדמות את הערך של המעשה, או לקשור את ההלכה לעמדה מוסרית; נהפוך הוא. עשיית מצווה "לשם דבר" הינה פסולה, ודווקא המצוות שקשה לנו להבינן או שנראות כסותרות את השכל הישר נתפסות כמצוות נעלות יותר. כאשר נראה שמצווה הינה בעלת ערך פרקטי, נניח מצוות נטילת ידיים הינה בעלת ערך היגייני, ערך זה ישמש לצידוק גם המצוות האחרות, שגם להן ערך שאנו פשוט לא תופסים.

פסק הלכה, כל פסק הלכה, הינו צו בעל תוקף, אמירה ברורה של "עשה" או "אל תעשה". כאשר מטרת קיומו של היהודי הינה "קיום מצוות", פסקי הלכה אינם דיונים תיאולוגיים שתוקפם רוחני בלבד. אלא הם משמשים להכוונת פעולותיהם של היהודים ש"עשו רב" מפוסק זה, הקובעים איפה לעבוד, עבור מי להצביע, לאן לשלוח את הילדים ללמוד, ואיפה לנשים מותר להתקיים. אם לכותבי הספר מאות תלמידים, קל להראות שיש אפשרות ממשית שהקריאה שלהם לאלימות נגד ערבים תתממש. אה, רגע; זה כבר קורה

מותר לרב, מותר הרב

לא במקרה יצאו תלמידיו של ליאור לרחוב לתקוף את מוסדות החוק, כפי שלא מקרה הרשה לעצמו שרלו לקרוא לתלמידיו להפר את החוק, ביודעו שאין סיכוי שיועמד לדין בגין המרדה[6]. החוק להסתה כולל סייג שאומר ש"שמירה על פולחן של דת" אינה עבירה על החוק, ופגיעה באמונות או רגשות דתיים דינה מאסר[7]. הרבנים יודעים שבישראל, הם יכולים להתבטא בדרכים אסורות עליהם במדינות אחרות, עד וכולל לקריאה לאלימות ורצח נגד ערבים, משום שהחוק מכיל מספיק סייגים לבטא את מעמדם המיוחד. 

את המעמד המיוחד הזה יש להציג דווקא כסיבה להגביל את דבריהם, לא לשחרר מאחריותם. בתגובה לביטול הכנס ועד מתיישבי בנימין והשומרון קוצף: "האוניברסיטה, שבשם החופש האקדמי מוכנה לשמוע את דעותיהם של כל מי שמנסה לקעקע את דמותה של ישראל כמדינה יהודית, מפחדת מנגד לשמוע דברים אחרים ולהתמודד עימם." כביכול מעמדו של ליאור או שפירא שקול לזה של פרופסור או פוליטיקאי. חשוב אם כן להדגיש: אין זה חלק מאורך חייהם וחינוכם של אנשים כך סתם לצאת ולפעול, ללא סיבה או שכנוע, משום שכך נאמר להם באוניברסיטה או בטלוויזיה. אין זה כך לגבי פסקי הלכה. 

ב' זה לא אוהל תורה

המהומה סביב מעצרו של ליאור נבלעה בסערת המחאה שהתחילה שבועיים אח"כ, אבל יסודותיה דומים. המדינה נאבקה מול ליאור על זכותה לנהל את אזרחיה שעשו לעצמם רב. מיעוט הולך ומתעצם משפיע על הסדר הציבורי ועל המרחב האזרחי בלי שום תחושת אחדות עם הציבור הזה או אחריות אזרחית. המחאה החברתית, שהיא גם המאבק על דמותה של המדינה כמדינה דמוקרטית או מדינה יהודית[8], תשפיע בהכרח גם על מקומה הכפוי של ההלכה בניהול חיינו. הדרך שלנו לקדם את הצד הדמוקרטי במאבק הזה צריכה לכלול גם דרישה לרבנים להכיר באחריותם על פסקי ההלכה שלהם.


1 - מה שלא העזה לעשות לרב עובדיה יוסף בפרשת "בר-און-חברון"; אלפי פעילי ש"ס מילאו את הרחובות כשהמשטרה הביעה רצונה לחקור את עובדיה, ואל מול הבריונות, התקפלו. 
2 - עד כה לא הגישה הפרקליטות כתב אישום נגד מחברי הספר על הסתה, וסביר שזה לא יקרה. מכאן ברור שגם ליאור לא יואשם בהסתה.
3 - "גם אם לא היינו מוצאים מקור אחד האומר זאת היינו מחויבים לשלטון ולחוק בשל הטיעון הפשוט כי במקום שאין חוק ושלטון - ההכרעות מועברות ממוסדות השלטון והחוק לרחוב, והדרך היחידה שנותרה כדי להכריע בשאלות הקיומיות היא מלחמת אחים. אם חפצי חיים אנחנו אין לנו ברירה אלא לנהוג בדרכו של החוק." 
4 - למשל, החוק נגד המרדה אומר שהמרדה פירושה גם "לעורר אי רצון או מורת רוח בקרב יושבי הארץ", שזו בערך ההגדרה של כל הפגנה אי פעם. למזלנו, החוק מוסיף שיש ביקורת ותעמולה חוקיות שאינן המרדה: למשל להוקיע טעויות ופגמים כדי לתקן את אותן טעויות ופגמים, או שינוי סדרי המדינה באמצעים חוקיים. במילים אחרות, החופש להפגין נגד מוסדות המדינה אינו חופש עליון מעל החוק נגד המרדה, אלא נשמר בזכות סייג בתוך החוק עצמו.
5 - סעיף 144 של חוק העונשין. יש המון עותקים נגישים של חוק העונשין מסתובבים ברשת; קריאה מעניינת לשעה בטלה.
6 - בסעיף לפני שם נאסר לעורר אי-נאמנות למדינה או לרשויות השלטון או המשפט.
7 - לא צחוק. אני תוהה איך גורביץ, הכותב "הדמון יהוה" כעניין שבשגרה לא נתבע על הפרת החוק הזה.
8 - יש היטענו שישראל תמיד הייתה קודם יהודית, אלא שעד לאחרונה לא נאלצה להתגונן כ"כ. בוגוסלבסקי, שהיה אמור לדבר בכנס, טען שזו מהפיכה ציונית שנייה

יום שישי, 8 ביולי 2011

בשר זה לא רצח

יש לי בעיה עם צמחונות. לא עם צמחונים, בהכרח, אני מכיר כמה והם מאוד נחמדים, פשוט צמחונות, כעמדה פילוסופית, היא עמדה טיפשית. דווקא בתור עמדה צרכנית, אני יכול להבין אותה - אבל אז, לא ברור לי למה טיעונים צמחוניים חייבים להיות טיעונים פילוסופים...

בשר זה רצח

הסיסמה המופיעה על מיליון מדבקות ובראש מיליון עלונים מטומטמת בעיניי במיוחד. הריגה, הפסקת חיים של יצור חי, היא עניין עובדתי - אם אני מבצע פעולה שמסיימת חיים של משהו, הרגתי את אותו משהו. אבל "רצח" היא אמירה מוסרית על ההריגה הזו; כדי שהריגה תהיה רצח, אנחנו חייבים לקטלג את ההרוג כקורבן. חייל שהורג חייל, מדינה שמוציאה להורג פושע, אדם שמגן על חייו בכוח קטלני - כל אלו דוגמאות להריגות שלא בהכרח נגדיר כרצח[1]. אם לאכול בשר פירושו להיות שותף לרצח, אנחנו צריכים להגדיר את הפרה שהרג השוחט בתור קורבן. בכך, פתחנו דלת אבסורדית למציאות שבה פרה היא גורם מוסרי, שיש לו זכויות. כמו למשל, הזכות לחיים.

רדיפה אחר האושר

אם לפרה יש זכות לחיים, האם יש לה זכויות אחרות? חופש התנועה, זכות הקניין, זכויות רבייה? אם להרוג פרה זה רצח, אז לשים פרה ברפת זו כליאה. אז להרביע פרה עם פר זה אונס, ולקחת את העגל שלה לפינת חיות בבית הילדים בקיבוץ זו עבדות. הטענה שלפרה יש רק את הזכות לחיים היא טענה מגוחכת; או שפרה היא גורם מוסרי בעל זכויות, או שלא. מי אנחנו שנאמר שיש לה רק זכות אחת, ורק את הזכות לחיים? כמו שאמר ו'יליאם ו'אלס, עדיף מוות על חיים ללא חירות. אולי גם פרות היו מעדיפות למות מאשר לחיות ברפת.

מן הדבש ומן העוקץ

אם פרה היא גורם מוסרי, אז בנוסף לזכויות מוסריות, יש לה גם אחריות מוסרית. היא אחראית לבחירות שלה. אז איך פרה, שהיא גורם מוסרי, אמורה לאכול? אני מניח שהיא יכולה למכור חלב ולתת חרא תמורת זכויות אוכל ומגורים - אבל אז אנחנו נתקעים בשלב של חתימה על חוזה והסכמה על תעריפים... וקשה לי להאמין שרפתנים יסכימו לתת לפרות זכויות עובד. 

חי באות ו"ו

העמדה שלפרה יש זכויות מוסריות נהיית מגוחכת במיוחד ברגע שאנחנו עוזבים את העולם של דיסני, שבו חיות מדברות, יש להן רגשות, והן מנהלות מערכות יחסים בין-גזעיות[2]. ברור לכל צמחוני שאם לפרה יש זכויות מוסריות, כך גם לחזיר, כבשה, ועז. מה לגבי כלב וחתול? ציפורים? דגים? רוב הצמחונים לא אוכלים שום סוג של בשר: בקר, צאן, עוף, דגים. אבל מה לגבי חרקים? מה לגבי החיידק והנגיף? איפשהו צריך להעביר גבול בין אורגניזם חי בעל זכויות, כמו פרה, לאורגניזם חי ללא זכויות, כמו חיידק האבולה. קל לנו מאוד להעביר קו בין בני אדם, שהם אורגניזם חי בעל זכויות, לבין פרות, ציפורים ודגים - כי בני אדם יכולים לתקשר זה עם זה ולהבין את הרעיון של זכות, אחריות, בחירה ומוסר. כל שאר בעלי החיים, לא.

תעשה שלא יכאב

צמחוני חכם יראה שהחזקת עמדה הטוענת שפרה היא גורם מוסרי הוא מבוי סתום, וילך מכיוון אחר: סבל. בעלי חיים מרגישים סבל. צמחים, חרקים, חיידקים ונגיפים, כנראה שלא. אז, פרה אינה גורם מוסרי, אבל השוחט כן. אם אנחנו יכולים להפריד בין שתי פעולות שונות (האחת, שגורמת סבל, והשנייה, שלא גורמת סבל) אז אנחנו יכולים לתת להן ערך מוסרי שונה. אנחנו יכולים להגיד שאין זה ראוי שהשוחט גורם סבל לפרה. יש ארגונים בינלאומיים שזה בדיוק הכיוון שלהם - ארגונים כמו WWF לדוגמה, שעובדים להבדיל בין אוכל שגורם נזק וסבל לבין כזה שלא. כשאנחנו רואים סמל של דולפין על פחית טונה, אנחנו יודעים שדגו את הטונה הזו באופן שונה מטונה בפחית שאין עליה את הסמל הזה. אנחנו יודעים שביצי חופש הגיעו מתרנגולות שאיכות החיים שלהן שונה מאלו של ביצי תנובה. אנחנו יודעים שכבד אווז בקליפורניה מגיע מאווזים שלא סובלים מפיטום. אנחנו רואים שברגע שאפשר להבדיל בין שתי פעולות שונות, אפשר גם לתת להן מובן שיווקי, ולהשפיע על אנשים לבחור ביניהן. ככל שיותר אנשים יקנו ביצי חופש, כך מצבן של התרנגולות, כל התרנגולות, יהיה טוב יותר. זו הסיבה שסמל הארנב על מוצרי קוסמטיקה הביא לזניחת המנהג לבדוק מוצרי קוסמטיקה על בעלי חיים. זו הסיבה שסמל הענן הלבן על מטהרי אוויר הביא לזניחת השימוש ב-CFC.

צמחונות כעמדה צרכנית

אני לא אוכל עגל "רך" - עגלים שגודלו במצב של ניוון שרירי מכוון כדי לגרום לבשר להיות רך יותר. אני גם לא אוכל כבד אווז מפוטם, אם כי יצא לי לאכול כבד אווז מיובא מאירופה, שגם בה הפיטום נגד החוק. אני לא קונה ביצי חופש, אבל זה בגלל שהן עולות פי שתיים מביצים רגילות. לו הייתי צמחוני, והעמדה הזו הייתה חשובה שלי, המטרה הגדולה שלי הייתה לייצר אותה הבחנה שניתן לעשות בין כבד עוף וכבד אווז או בין בשר עגל לבשר עגל "רך" גם בבשר בקר רגיל שנמכר בסופרמרקט. אם פרה מבלה את חייה בשוטטות באיזו חווה אקראית בארגנטינה או ברמת הגולן, ומסיימת את חייה ללא כאב אחרי שהשוחט הימם אותה כדי שלא תסבול, אני לא רואה שום בעיה עם אכילת הבשר שלה. האמירה הברורה, שיש להם בחירה בין בשר שמגיע מסבל ובשר שלא מגיע מסבל וראוי שיבחרו בבשר שלא מגיע מסבל, היא אמירה שרוב אוכלי הבשר יוכלו לאמץ.

בסוף יהיה לא טוב

כמו שאמרתי בתחילת דברי, יש לי בעיה עם צמחונות. לא עם צמחונים, בהכרח; פשוט נראה שהעמדה הצמחונית, אצל רוב הצמחונים שדיברתי איתם, לא מגיעה מעמדה מוסרית טיפשית שמנסה להעמיד פנים שפרות הן גורם מוסרי, וגם לא מעמדה צרכנית פרקטית שמבחינה בין בשר לבשר. היא מגיעה מרגש חזק, שיצורים גדולים שיש להם עיניים לחות וגורים קטנים הם איכשהו כמונו. לכן להרוג אותם ולאכול אותם זה לא בסדר. וזהו. צמחונים אומרים "בשר זה רצח" לא כי הם מבינים מה הביטוי הזה אומר, אלא פשוט כי זו מילה חזקה מספיק כדי להעביר את הרגש שהם חשים שמישהו אוכל בשר. כעמדה רגשית, זו לא עמדה שהם יצאו ממנה או שאפשר לשכנע בה אנשים; מקסימום אפשר לגייס אליה אנשים נוספים באמצעים רגשיים. אני, כשהייתי קטן לא ראיתי את הסרט "במבי" ולא עברתי טראומה. לכן, בכנות, לא ממש אכפת לי מפרות.
ככה זה.


1 - עמדה פציפיסטית יכולה לטעון שכל שימוש באלימות לסיים חיים הוא רצח, ואין דבר כזה הריגות מוצדקות. אבל גם עמדה כזו לא יכולה להצדיק צמחונות.
2 - במדגסקר 2, אחד הזוגות הרומנטיים בסוף הסרט הוא ג'ירף ונקבת היפופוטם. I'm just saying.